一個禪者在河邊打坐時，聽到掙扎的聲音。睜開眼睛一看，是一隻蠍子正在水裏掙扎。
他伸手把它撈上來，被蠍子豎起的毒刺蟄了一下，他把蠍子放到岸上，繼續打坐。
過了一會兒，他又聽到掙扎的聲音，睜開眼睛一看，蠍子又掉到水裏了。
他又把牠救上來，當然又被蟄了一下。他繼續打坐。
過了一會兒，他又有了相同的不幸遭遇。
旁邊的漁夫說：「你真蠢，難道不知道蠍子會蟄人嗎？」
禪者：「知道，被它蟄三次了。」
漁夫：「那你為什麽還要救牠？」
禪者：「蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變。」
這時，他又聽到掙扎的聲音。一看，還是那只隻蠍子。
他看著自己腫起來的手，看看水裏掙扎的蠍子毫不猶豫地再次向牠伸出手去。
這時，漁夫把一個乾枯的樹枝遞到他手上。禪者用這根樹枝撈起蠍子，放到岸邊。
漁夫笑著說：「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。」
保護好自己，才有資格善待別人。
我很喜歡這個故事，這讓我想到人們常說的一句話：「這年頭，好人難做」。
是啊，好人行善，是他的本性。
但行善的對象卻不一定也是善的；行善的結果也不一定是善果。
為什麽會這樣呢？
正如漁夫所言：「慈悲要有慈悲的手段。」
「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。」
實際上是在提醒我們：
首先要對自己負責，才能真正做到對其他人負責。
很難想像：一個連自己都照顧不好的人，怎麽可以照顧好別人？
保護好自己，才有資格和能力去善待別人。
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「蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變」
「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。」這兩句話。
不因別人的惡，而影響了自己的善，
不因對方的言行，而影響了我們的心情或行為。
智者，自己主宰自己的一切喜怒哀樂，
愚者，由旁人的言行來主宰自己的喜怒哀樂。
不要因別人惡的一面，而放棄了自己善的一面。
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